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Habitação na Era das Mudanças Climáticas: A Ética da Adaptação

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Habitação na Era das Mudanças Climáticas: A Ética da Adaptação, Elaine Kelly (Edinburgh: Edinburgh University Press, 2019), 224 pp., Pano $ 110, brochura $ 29,95.

De acordo com o quinto relatório de avaliação do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas, é provável que as mudanças climáticas antropogênicas causem deslocamento humano significativo nas próximas décadas, à medida que as pessoas lutam para lidar com uma intensificação de desastres naturais, aumento do aquecimento e os efeitos da seca na agricultura. Produção. Preocupações adicionais incluirão acesso a água limpa, aumento do nível do mar e competição por recursos naturais. Porém, embora a migração induzida pelas mudanças climáticas tenha recebido uma extensa análise de geógrafos políticos, especialistas em segurança e outros, ela foi sub-teorizada por filósofos morais e políticos. O livro de Elaine Kelly ajuda bastante a corrigir esse desequilíbrio de atenção.

A concessão de direitos de asilo a refugiados climáticos se tornará um imperativo cada vez mais premente, e há um argumento moral óbvio a ser adotado – aplicando o princípio de responsabilidades comuns, mas diferenciadas – de que os países do Norte Global terão deveres especialmente rigorosos a serem tomados em relação a um número desproporcional de requerentes de asilo. Mas eventos recentes também demonstram que, diante desse desenvolvimento, provavelmente haverá uma tendência significativa nesses países em direção a uma maior exclusão, levando a um esforço furioso e reativo para construir “muros” mais altos na forma de estruturas físicas e obstáculos legais. Essa tendência será reforçada por formas cada vez mais vociferantes de etnonacionalismo. Por meio de um compromisso com a filosofia de Heidegger, bem como com o pós-estruturalismo de Derrida e Levinas, o objetivo de Kelly é nos fazer pensar sobre a base normativa da “hospitalidade” diante desse desafio.

O livro é uma interessante mistura de etnografia, exegese filosófica e estudos de caso. É dividido em duas partes; a primeira parte é teórica e a segunda é (principalmente) etnográfica / prática. Este último oferece algumas reflexões interessantes sobre o problema da migração do ponto de vista dos habitantes de Bangladesh e das Ilhas do Estreito de Torres. Somente essas reflexões fazem o livro valer a pena, mas por causa das restrições de espaço aqui, eu as colocarei de lado e focarei nos capítulos mais teóricos que compõem a primeira parte do livro.

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Kelly começa enquadrando o fenômeno da migração como um desafio de adaptação. Ela se esforça para combater redutivamente os entendimentos científicos de adaptação, como um baseado apenas em considerações de desenvolvimento econômico ou um enraizado em preocupações estreitas de segurança. Esses são alvos críticos adequados, pois definem boa parte do discurso existente sobre migração e adaptação em geral. Kelly coloca sua concepção contrastante da seguinte maneira: “As mudanças climáticas induzidas pelo homem exigem uma compreensão mais dinâmica da adaptação como um processo que envolve múltiplos fatores biológicos, ambientais, sociais, políticos e psicológicos sobrepostos. O modo como entendemos e aplicamos o conceito de adaptação nos revela o que valorizamos e como concebemos nosso relacionamento com os outros e com a Terra. Assim, surge uma questão primária: a quais adaptações estamos apoiando e como? ” (p. 20)

Que tipo de ética exige essa noção expansiva de adaptação? Segundo Kelly, alguém “se baseou no relacional e responsivo. . . necessidades do outro ”(p. 43). Isso acabou evoluindo para uma ética “pró-pobre” (p. 112), focada principalmente nas necessidades dos migrantes vulneráveis, e não nas preocupações econômicas ou de segurança dos possíveis países anfitriões.

A questão central do livro gira em torno de como os membros do Norte Global (em termos gerais) devem pensar em seus lares para efetuar essa necessária mudança de perspectiva ética. É aí que entram Heidegger, Derrida e Levinas. Com Heidegger, obtemos o conceito de “habitação”, com Derrida, o de “hospitalidade” e com Levinas as infinitas exigências éticas do Outro. Esses são conceitos filosoficamente distintos, obviamente, mas Kelly faz um trabalho competente, unificando-os de uma maneira que ilumine o problema de abertura ao migrante.

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Para Heidegger, o conceito de moradia reúne toda a riqueza do que significa existir em um local específico, conforme evocado na citação de Kelly acima. Mas existem duas características mais específicas do conceito. A primeira é que faz parte das reflexões mais gerais de Heidegger sobre o que ele chamou de “Dasein” – especificamente a noção de que após a morte de Deus nunca estamos totalmente à vontade no mundo: “Devemos abraçar nossa contingência e finitude ou, essencialmente, nossa falta de fundamento ”(p. 47). A segunda característica é que estar no mundo é sempre para Heidegger um ser com os outros. É uma filosofia fundamentalmente social. Embora o próprio Heidegger não desenvolva uma ética com base nessas duas características, elas são adotadas e ampliadas por Derrida e Levinas (entre muitas outras, é claro).

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Como tudo isso se relaciona com a forma como podemos pensar sobre as demandas éticas da hospitalidade na era da migração involuntária induzida pelas mudanças climáticas? Ao lê-los, os pensadores que Kelly emprega convergem para uma afirmação complexa e paradoxal: que devemos nos considerar apegados a um pedaço específico da terra, mesmo que nosso ser neste lugar não tenha um terreno ontológico: “Esta é uma dança que compreende imediatamente o que está acontecendo quando consideramos a habitação um ato de posse, ao mesmo tempo em que é uma abertura para o Outro. É essa tensão, o paradoxo desse duplo movimento, que oferece a possibilidade de mudança social e política ”(p. 164).

Essa noção de tensão criativa entre “fechamento” e “exposição” é a principal inovação conceitual do livro (p. 149). Com essa intrigante visão, Kelly capturou o que significa habitar eticamente um sistema terrestre cujo funcionamento básico foi alterado pelas mudanças climáticas antropogênicas, de modo que é provável que sejamos unidos de maneiras imprevisíveis e imprevisíveis. Agora não podemos evitar o vasto fluxo de pessoas através das fronteiras que deve acontecer nas próximas décadas. Kelly nos diz que o único caminho para uma resposta justa às demandas do Outro envolve pensar primeiro nas bases ontológicas de nossa própria habitação.

Embora aplaude essa orientação geral, os argumentos para ela às vezes são subdesenvolvidos. Primeiro, há uma tentativa no início do livro de justificar o foco nas fontes filosóficas continentais, e não nas fontes analíticas. Seguindo Schroeder, Kelly descreve a diferença entre os dois como principalmente um “tom”, mas isso parece superficial e, em qualquer caso, não explica por que um tom é metodologicamente superior ao outro. Isso é então acompanhado por algumas descrições bastante cansadas da abordagem analítica como inerentemente egoístas e lineares (p. 6-7). Na medida em que se pode fazer sentido dessas descrições, elas me parecem simplesmente falsas. Kelly poderia ter enfatizado que a tradição continental leva a análise existencial mais a sério do que a tradição analítica. Isso é motivo suficiente para colocá-lo em primeiro plano em um livro como este.

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Segundo, ao discutir Levinas, Kelly parece privilegiar metade da tensão criativa identificada acima. Ela diz, por exemplo, que devemos “sempre atender às demandas do estrangeiro” (p. 86) e devemos “desistir de tudo o que temos: liberamos qualquer controle sobre nossas posses” (pp. 78–79). Isso (a) vai longe demais como um requisito ético viável; e (b) contradiz o imperativo de levar a sério as exigências morais dos ambos posse e abertura. Kelly não distancia sua visão mais plausível e sutil desta claramente.

Essas reservas à parte, este livro é uma contribuição valiosa para nossa compreensão da questão premente da migração involuntária induzida pelas mudanças climáticas. Por causa de seu refrescante foco interdisciplinar, encontrará uma audiência pronta entre filósofos, geógrafos, antropólogos e sociólogos. É uma análise teoricamente abrangente, culturalmente desafiadora e ousada que ajudará todos nós a pensar de forma mais clara e generosa sobre o que significa se adaptar de maneira sábia e humana às mudanças climáticas.

—Byron Williston

Byron Williston é professor de filosofia na Universidade Wilfrid Laurier. Seu livro mais recente é A filosofia e a crise climática: como o passado pode salvar o presente (2020).

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