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Genocídio Ecológico na Amazônia: Raphael Lemkin e a Destruição de Grupos Humanos

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Genocídio Ecológico na Amazônia: Raphael Lemkin e a Destruição de Grupos Humanos 2

Imagem de satélite da floresta amazônica. Algumas décadas atrás, essas fotos seriam verdes escuras. Crédito da foto: Astro_Alex via Wikimedia Commons

Para a maioria das pessoas, a palavra “genocídio” provavelmente evoca imagens mentais de campos de concentração, campos de extermínio e valas comuns. O desmatamento, não importa o quão severo seja, parece estar relacionado apenas de forma tênue, se é que é. E ainda, como demonstrado pela perspectiva de atingir um ponto crítico de desmatamento na Amazônia, a destruição de ecossistemas naturais pode de fato ameaçar a existência de grupos humanos inteiros da mesma forma que as câmaras de gás de Hitler ou as fomes organizadas de Stalin. Esses genocídios ecológicos não podem ser processados ​​sob o direito internacional como está atualmente. Mas se voltarmos ao pensamento original de Raphael Lemkin sobre o genocídio, isso pode nos dar uma maneira de reconhecê-los pelo que são. Reconhecer e nomear o custo humano de tal destruição também exige que a evitemos.

Definição Original do Genocídio

Quando Raphael Lemkin publicou pela primeira vez a palavra “genocídio” em 1944 em seu livro, Regra do Eixo na Europa Ocupada, o conceito com o qual ele estava trabalhando era diferente e mais amplo do que a definição legal que se tornou padrão hoje. Embora Lemkin tenha sido fundamental na redação da Convenção do Genocídio da ONU, anos de negociação resultaram em uma definição do termo que, embora certamente melhor do que nenhuma convenção, continha apenas um fragmento de seu projeto original. De acordo com a definição legal, o genocídio só pode acontecer a certos tipos de grupos humanos, ser realizado por meio de uma lista limitada de atos, e pode ocorrer apenas onde houver intenção específica de “destruir, no todo ou em parte, um nacional, grupo étnico, racial ou religioso, como tal. ” A concepção original de Lemkin era muito mais rica.

Lemkin definiu genocídio basicamente como “a destruição de certos grupos humanos”. Foi essa destruição objetiva, algo que pode ser observado por meio de dados demográficos e relatos históricos, que determinou se um determinado conjunto de eventos resultou ou não em genocídio. Enquanto alguns estudiosos hoje argumentam que a intenção especial é constitutiva do crime, esse nunca foi o caso para Lemkin. E embora ele tivesse opiniões sobre o nível de intenção que deveria ser exigido para responsabilidade criminal, isso não o impediu de listar e examinar uma ampla gama de motivações nos dois livros em que estava trabalhando quando morreu: Introdução ao estudo do genocídio e História do Genocídio, uma pesquisa histórica projetada em três volumes sobre o tópico. O método que ele emprega em seu História do Genocídio também é revelador. Ele começa cada capítulo narrando um caso histórico particular e, em seguida, passa a descrever os métodos de genocídio usados ​​e as motivações das partes envolvidas antes de abordar a intenção, que na maioria dos capítulos ele aborda apenas brevemente e às vezes omite todos juntos. No esquema de Lemkin, a intenção simplesmente não era uma preocupação central.

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O foco de Lemkin na destruição objetiva, em oposição à intenção subjetiva, também lhe permitiu explicar uma diversidade mais ampla de atos genocidas. Enquanto ele inicialmente listou oito “campos” de genocídio em Regra do eixo, seu pensamento se desenvolveu nos anos do pós-guerra para incluir três “métodos” guarda-chuva de genocídio sob os quais uma ampla variedade de técnicas poderia cair. Os três métodos de Lemkin eram físicos, biológicos e culturais. O método físico de genocídio incluía qualquer tentativa de destruir um grupo provocando danos físicos a seus membros, incluindo, mas não se limitando a, assassinato em massa. O método biológico de genocídio referia-se especificamente às tentativas de interferir na capacidade de reprodução de um grupo; exemplos incluem esterilizações forçadas e separação de famílias. O método cultural de genocídio incluía ataques à liderança do grupo, símbolos e linguagem, todos os quais Lemkin acreditava que resultariam em sofrimento para os membros do grupo e perdas culturais irrecuperáveis ​​para a humanidade. Ele sempre considerou os três métodos de genocídio mutuamente complementares, descrevendo o genocídio tanto como um “processo gradual” quanto como um “ataque sincronizado a diferentes aspectos da vida”.

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Matando Ecossistemas, Matando Pessoas

Argumentar que a destruição ecológica pode ser considerada um método de genocídio não é tão radical quanto pode parecer. Afinal, os grupos humanos dependem de certas condições ecológicas para sua sobrevivência. Os povos indígenas e sociedades de subsistência são particularmente vulneráveis ​​a esse respeito. Essa ideia também tem uma história. Quando a Subcomissão das Nações Unidas para a Prevenção da Discriminação e Proteção de Minorias considerou revisar a Convenção do Genocídio, primeiro em 1978 e depois novamente em 1985, em ambas as ocasiões consideraram e debateram a inclusão da destruição ecológica como um ato proibido. Mais recentemente, um pequeno mas crescente corpo de literatura acadêmica começou a se desenvolver em torno do “nexo genocídio-ecocídio” – a ideia de que ecocídio, a destruição em grande escala de ecossistemas naturais, pode em alguns casos resultar em genocídio. Até a própria Convenção do Genocídio proíbe “infligir deliberadamente ao grupo condições de vida calculadas para causar sua destruição física total ou parcial”, embora seja muito raro que ecossistemas sejam destruídos com esse nível de intenção genocida.

A destruição ecológica se encaixa bem na estrutura de Lemkin, e usar sua definição de genocídio nos permite entender melhor o custo humano de tal destruição. Seus três métodos de genocídio (físico, biológico e cultural) são realmente mais sobre como diferentes técnicas de genocídio interferem na vida em grupo do que são o que medidas são tomadas. Na medida em que qualquer ação ou série de ações destrói um grupo no todo ou em parte ao interromper a continuidade física, reprodutiva ou cultural do grupo, ela pode ser descrita como genocida. A destruição ecológica é capaz de prejudicar a vida em grupo exatamente dessas maneiras. Pode ameaçar a existência física de um grupo ao comprometer a segurança alimentar e hídrica e espalhar doenças; pode atrapalhar a reprodução em grupo, aumentando a mortalidade infantil e infantil e separando famílias quando a escassez de recursos força as crianças a saírem de casa; e representa um ataque cultural onde quer que a relação de um grupo com seu ambiente natural seja constitutiva de sua identidade.

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Genocídio Ecológico na Amazônia

O genocídio ecológico não é apenas uma possibilidade teórica; o desmatamento e as mudanças climáticas na Amazônia devem tornar isso realidade. A Amazônia brasileira é o lar de mais de 400.000 indígenas junto com milhões de outros que, embora não sejam indígenas, são membros de comunidades que sobrevivem por meio da pesca, agricultura e caça de subsistência. A ameaça ecológica que esses grupos enfrentam é grave e parece estar se aproximando de um ponto sem volta.

Em dezembro do ano passado, dois cientistas importantes, Thomas Lovejoy e Carlos Nobre, publicaram uma carta avisando que a Amazônia está “oscilando à beira da destruição funcional”. Segundo eles, os efeitos combinados das mudanças climáticas e do desmatamento trouxeram a região perigosamente perto de um ponto de inflexão, que, se atingido, fará com que grande parte da floresta desapareça e seja substituída por pastagens secas, mesmo que nenhum novo desmatamento antrópico ocorra. Lugar, colocar. O mecanismo é simples, mas dramático. Quando a chuva cai na Amazônia, cada gota é reciclada e cai novamente em algum outro lugar da floresta até seis vezes. A floresta assim se sustenta, fornecendo efetivamente a maior parte de sua própria umidade. No entanto, conforme o desmatamento acelera, menos árvores ficam disponíveis para reter água e o ciclo é interrompido. Abaixo de um certo limite, o ciclo não pode continuar, um ponto de inflexão é atingido e a floresta desaparece. Conforme a floresta seca e começa a morrer, os animais que vivem nela, alguns dos quais são essenciais para a subsistência das comunidades amazônicas, também morrerão. Inundações e secas também se tornarão mais frequentes e severas.

Chegar a um ponto crítico na Amazônia não só teria implicações desastrosas para a mudança climática, mas também significaria um genocídio, como Lemkin o concebeu. O povo Ribeirinho, por exemplo, um grupo de aproximadamente sete milhões de residentes de várzeas de ascendência indígena e europeia mista, são particularmente vulneráveis, pois seu sustento depende inteiramente de um ecossistema funcional. Todos os anos, quando o sistema do rio Amazonas inunda suas margens, os Ribeirinhos usam embarcações para acessar áreas de terras altas e (seletivamente) colher madeira. Nos anos de seca, as águas não sobem suficientemente e não conseguem transportar as árvores; seu trabalho é desperdiçado. Nestes mesmos anos, as populações de peixes, que fornecem aos ribeirinhos sua principal fonte protéica, apresentam altas taxas de mortalidade em decorrência dos baixos níveis de oxigênio e da sobrepesca pelas operações comerciais. Quando as enchentes não chegam, essas comunidades vêem sua renda e seus alimentos secando simultaneamente.

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Alternativamente, anos de cheias extremas, em que a água sobe mais alto e permanece mais tempo do que o normal, também são ameaçadores para os Ribeirinhos. Os peixes são muito mais difíceis de acessar durante a cheia e a maioria das famílias já experimenta uma grave insegurança alimentar sazonal em circunstâncias normais. Eles podem compensar até certo ponto pescando mais pesadamente e caçando carne de caça, mas ambas as opções devem se tornar muito menos promissoras à medida que o ecossistema se deteriora. Quando o ponto de inflexão é atingido, causando ainda mais perda de cobertura florestal, muitos ribeirinhos logo não terão mais árvores para colher, carne de caça para caçar e nenhum peixe para comer. Embora nem todos morram, alguns morrerão, muitos serão forçados a migrar, e os laços comunitários e as práticas sociais que os mantêm unidos e suprem suas necessidades básicas serão prejudicados ou perdidos. Na medida em que isso aconteça, poderíamos dizer, tomando emprestadas as palavras de Lemkin, que os Ribeirinhos “perderam isso. . . que, em suma, fez [them] uma nação ao invés de uma massa de pessoas. ”

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À medida que secas e inundações extremas se tornam mais frequentes e mais severas, à medida que a cobertura florestal desaparece e as fontes tradicionais de alimentos e água deixam de fornecer o que costumavam fornecer, é provável que os ribeirinhos, comunidades indígenas e outros grupos cujas vidas e meios de subsistência diretamente e imediatamente contar com os ecossistemas amazônicos serão destruídos no todo ou em parte. Na estrutura de Lemkin, essa destruição de grupos humanos por meios ecológicos equivale a um genocídio. Mas, embora o custo humano do ponto de inflexão da Amazônia seja trágico, está longe de ser inevitável. Lemkin não estava sozinho na esperança de que articular um conceito de genocídio ajudasse a impedir que ele acontecesse novamente. Nesse caso, prevenir o genocídio significa reverter o desmatamento e as mudanças climáticas de forma imediata e decisiva. Qualquer coisa menos seria admitir que os lucros e estilos de vida que essas atividades sustentam são mais importantes do que o direito dos povos amazônicos à existência.

—Bryan P. Galligan, SJ

Bryan P. Galligan, SJ é um escolástico jesuíta que estuda filosofia social na Loyola University Chicago. Seus interesses de pesquisa incluem estudos de genocídio, justiça ambiental e ecologia marinha.

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